Hombres y mujeres en la Unión Soviética (I). La anarquía sexual

Madres, no abandonen a sus hijos. Acudan a los soviets de servicios sociales (1925). Imagen de Wikimedia Commons. 

Introducción

En lugar de decir: aún somos demasiado indigentes y demasiado incultos para establecer relaciones socialistas entre los hombres: nuestros hijos lo harán, los jefes del régimen recogen los trastos rotos de la familia e imponen, bajo la amenaza de los peores rigores, el dogma de la familia, fundamento sagrado del “socialismo triunfante.” Se mide con pena la profundidad de este retroceso.[1]

─Leon Trotsky. La Revolución Traicionada.

Cuando imaginamos a la mujer soviética es inevitable evocar imágenes de aquellas valientes que mataron y murieron desempeñando una variedad de roles de combate en la Segunda Guerra Mundial: desde aviación hasta artillería e infantería. Sin embargo, tras esta apariencia de igualdad ya se fraguaba un proceso que León Trotsky denunció en 1937: la restitución de la familia como núcleo de la sociedad, con la mujer como su principal pilar.

La igualdad entre los sexos había tenido un lugar especial en la Unión Soviética. La Constitución de 1918 otorgó el voto a la mujer y la consideró ciudadana a todos los efectos. El Código Familiar promulgado ese mismo año fue una de las herramientas empleadas para que dicha igualdad fuera efectiva, incluyendo la posibilidad de obtener el divorcio a voluntad. Una liberación implementada desde la cima que tendría consecuencias desastrosas para innumerables mujeres, quienes abandonadas por sus maridos terminaron en la miseria y abocadas a la prostitución.

Aunque no existen cifras oficiales, algunos autores elevan el número de mujeres desamparadas y empobrecidas a millones.[2] Sea como fuere, constituyó un problema de tal magnitud que el idealismo inicial hubo de dar marcha atrás. Para entender los hechos que propiciaron el giro conservador de Joseph Stalin, nos concentraremos en los tumultuosos años comprendidos entre 1917 y 1936, sin los que no puede entenderse el posterior Edicto para la Familia de 1944.

Premisas ideológicas

Friedrich Engels en El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado, describió el matrimonio como una institución opresiva donde marido y mujer se situaban en un plano de dominio y explotación similar al de otras relaciones históricas como el amo y el esclavo, el señor y el siervo o el burgués y el obrero.[3] Alexandra Kolontái afirmaría en 1909 que: “para llegar a ser realmente libre, una mujer debe deshacerse de las pesadas cadenas que conforman las actuales formas de familia, que son desfasadas y opresivas.”[4] Bajo este punto de partida, establecer el divorcio a voluntad y sustituir el matrimonio religioso por el civil, suponía una medida necesaria.

A fin de liberar a la mujer de la crianza de los hijos y el trabajo doméstico, de forma que pudiera incorporarse al trabajo y ser independiente, se debían socializar estas tareas, construyendo guarderías, comedores y lavanderías. En definitiva, el Estado asumiría el papel femenino, convirtiendo a hombres y mujeres en trabajadores intercambiables.

Al esperarse que la mujer trabajara en las mismas condiciones que el hombre, la pensión conyugal fue abolida, excepto para un esposo discapacitado y por un plazo de seis meses. También se esgrimieron otras razones: una mujer podría buscar a un hombre para que la mantuviera, provocando que no se desarrollara como persona. Además, la pensión conyugal se percibía como la expresión monetaria de la dependencia económica de la mujer con respecto al varón, y la persistencia de la familia como la forma primaria de organización social y seguridad. De hecho, se esperaba que con la socialización de las tareas tradicionalmente femeninas, la familia desapareciera gradualmente, algo contemplado como progreso debido a la contraposición entre el egoísmo familiar y el servicio al Estado.[5]

Todos estos presupuestos, y particularmente el divorcio a voluntad, cumplían con el ideal de igualdad pero no se ajustaban a la realidad social del momento. En 1918, la región no había alcanzado el nivel de desarrollo de otras potencias europeas, se encontraba devastada por la Gran Guerra y también por su propia revolución. El Estado no tenía dinero ni recursos para socializar el trabajo femenino, y la Nueva Política Económica de 1921 otorgaba prioridad a la producción estableciendo un “capitalismo de Estado” donde las fábricas eran alquiladas a particulares, que tenían control sobre la adquisición de materias primas, la venta de productos y (más importante para el caso que nos ocupa) la contratación y el despido.

El final de la guerra civil supuso el regreso de 4 millones de hombres al mercado laboral, y veteranos con mayores habilidades[6] reemplazaron a numerosas mujeres en las factorías. La menor fuerza física, carencia de habilidades y mayores costes para las factorías debido a las políticas proteccionistas alimentaron el desempleo femenino, siendo mujeres las últimas en ser contratadas y las primeras en ser despedidas. Entre las medidas proteccionistas que hicieron a la mujer menos competitiva se encontraban la paga por maternidad, la prohibición del trabajo nocturno y restricciones para mujeres embarazadas o lactantes. Estas limitaciones no se impusieron para privilegiar al hombre, sino para prevenir el tipo de explotación que Engels había descrito en La situación de la clase obrera en Inglaterra, donde los bebés enfermaban y morían de hambre en casa mientras los pechos de sus madres goteaban leche sobre las máquinas de la factoría.[7]

Anteriormente la mujer podría haberse refugiado en la seguridad que normalmente proporcionaba el matrimonio, pero con el divorcio a voluntad quienes comenzaron a separarse de forma masiva fueron los hombres. Sin trabajo y sin esposo, una enorme cantidad de mujeres se hundió en la miseria.

La anarquía sexual

La socióloga S. la. Vol’fson acuñó el término “anarquía sexual” en 1929 para describir la caótica situación creada por el divorcio a voluntad.[8] Testimonios de 1926 relatan como: “algunos hombres tienen veinte esposas, viviendo una semana con una, un mes con otra (…) tienen hijos con todas ellas y acaban en la calle por falta de manutención.” Otra mujer señaló igualmente que los niños eran quienes más sufrían porque “muchos maridos que vivían en paz con sus esposas por veinte años de repente gritaban: ‘ahora tenemos libertad, quiero divorciarme’” y afirmaba que sin restricciones la tendencia continuaría.[9] La idea de que el divorcio sería liderado por mujeres en busca de romper sus cadenas se había invertido por completo.

En 1922 se estimaba que había 7,5 millones de niños pasando hambre en Rusia, que huían a las ciudades en busca de comida y, solos o en pandillas, asaltaban los trenes de mercancías. Eran conocidos como los besprizorniki (niños callejeros).[10] Su orfandad era a menudo resultado de las muertes provocadas por la Gran Guerra y la Revolución, aunque también “muchos comunistas afirmaban que un amplio porcentaje de esos niños eran resultado de la desestructuración familiar [provocada por el divorcio fácil].”[11] Estos niños no sólo constituían un grave peligro en cuanto a delincuencia callejera, sino que también colapsaban el sistema de guarderías y orfanatos, lo que a su vez imposibilitaba que las madres solteras (cada vez más frecuentes) obtuvieran ayuda. Como afirmó un contemporáneo, si una madre soltera pedía plaza para su hijo se le decía: “tu hijo tiene madre. Aquí sólo admitimos a huérfanos.”[12]

El futuro de las mujeres divorciadas era bastante turbio. Vera Lebedeva, encargada del Departamento para la Protección de la Maternidad y la Infancia señaló que: “el divorcio y la debilidad de los lazos conyugales crean una masa de mujeres que llevan solas la carga de la crianza. Imagínate ser esa mujer, sin apoyo de tu marido, con un niño en tus manos, despedida por una reducción de personal y expulsada del dormitorio (…) sin posibilidad de mantenerte (…). ¿Dónde van esas miles de mujeres? (…) Sólo hay una salida: la calle.”[13]

Aunque no sabemos el número de prostitutas provocado por la combinación de divorcio y la NPE, se estima que el 80% de las mujeres que ejercían la prostitución comenzaron en 1921, y el 84% de ellas había intentado dejarla pero no encontraba trabajo.[14] Casi la mitad (44%) no eran besprizorniki.[15]

Una de estas mujeres, abandonada por su marido tras 20 años de matrimonio relató que “Me fui a la calle con lágrimas en los ojos. Tenía que mantener a mi hija protegerla de este destino”, se acostaba con unos cuatro hombres a la semana y recibía “maltrato, golpes y exigencias perversas”. Incluso mujeres con trabajo a menudo recurrían a la prostitución para complementar sus insuficientes ingresos.[16]

Como afirma Wendy Goldman, el incremento desorbitado de la prostitución suponía una burla a la idea de que las mujeres eran individuos libres e independientes que podían establecer una relación sentimental basándose en la elección personal.[17]

En el campo

La situación en las aldeas campesinas no era mejor que en la ciudad. Escribiendo para The Atlantic en 1926, una residente extranjera catalogó los divorcios como una epidemia, señalando que campesinos con 40 años de matrimonio abandonaban a sus esposas para volver a casarse de nuevo. Entre los jóvenes “los chicos campesinos consideraban el matrimonio como un emocionante juego y cambiaban de esposas con cada estación. No era inusual que un joven de veinte años hubiera tenido tres o cuatro esposas, o que una chica de la misma edad hubiera tenido tres o cuatro abortos.” Otros incluso aprovechaban el divorcio fácil para adquirir lo que se conocía como “esposas de verano” que empleaban para el tiempo de cosecha y luego se divorciaban de ellas cuanto terminaba el trabajo.[18]

Muchas de las mujeres que tenían tierras también terminaban perdiéndolas por falta de ganado y medios para ararlas. Aleksei Kiselev, delegado del Congreso de las Mujeres en la provincia de Saratov explicaba que “aquellas que no ceden su tierra y la trabajan siempre la tienen sin arar porque carecen de la fuerza necesaria.”[19] Algunas se empleaban como braceras para pagar a un hombre que hiciera los trabajos pesados: transportar leña, construcción y reparación, excavación de pozos y otros. Como afirmó un escritor de la época: “La mujer campesina sin marido no conoce el descanso. En verano labra la tierra, siembra, grada, trabaja en la cocina y el jardín, siega y recolecta, trilla, etc. Hace el trabajo de un hombre y una mujer.”[20] Y si bien entre el campesinado siempre hubo por lo general una interdependencia económica entre los sexos, la escasez de hombres provocada por las guerras había desequilibrado gravemente la balanza.

Además de la doble jornada, las campesinas sin marido se convertían en presa de otras familias que se apropiaban de sus tierras: el mecanismo habitual era el de mover gradualmente la cerca que separaba ambas propiedades para acaparar su terreno, aunque también hubo ocasiones en que fueron expropiadas por la comunidad de campesinos para entregar tierras a un trabajador o un soldado que regresaba de la guerra. Carecer de un esposo era lo que solía crear esta situación, pues su labor era, entre otras, evitar este tipo de abusos. Como escribió un contemporáneo: “Si toman la tierra de Ivanov o Petrov, resistirán y reaccionarán violentamente con puños de borrachera. Pero María o Akulina, no contradirán al mir [el cuerpo gobernante campesino]. No se atreverán. Apenas pueden quejarse o demandar porque son analfabetas. Y así toman la tierra de María y Akulina.”[21]

Medidas paliativas

El Código Familiar de 1926 surgió en respuesta a la desprotección de los más vulnerables que había traído el desmantelamiento del sistema tradicional: extendía el derecho a la pensión conyugal, se reconocían los matrimonios de hecho (el equivalente a las actuales parejas de hecho) y el derecho a la propiedad adquirida con el salario o jornal del marido. Paradójicamente la pensión conyugal, salvo en el caso de discapacidad, se limitaba a seis meses. Al parecer esta limitación se debía al temor de que hombres holgazanes se casaran con mujeres trabajadoras y se divorciaran más tarde para vivir eternamente desempleados.[22]

También se realizaron decretos para proteger a la mujer en el ámbito laboral: se instruyó que en las medidas de reducción de personal despidieran a hombres y mujeres en igual proporción, que no se despidiera a mujeres embarazadas o lactantes por tomarse la baja, y que madres con niños menores de un año tuvieran prioridad para permanecer empleadas.[23]

El jurista R. Lopato recomendó que el Estado multara a los hombres que se divorciaban sin causa aparente, y que cada ciudadano llevara un documento que hiciera constar su estado civil y el número de veces que se había divorciado, de modo que una mujer pudiera comprobar cuántas esposas había tenido su prometido. Esta propuesta sería adoptada en 1936, y aunque no era específica para hombres, estaba dirigida a ellos.[24]

Aun así, muchos consideraban las medidas insuficientes. Un escritor arguyó que los hombres que abandonaban a las mujeres debían ser juzgados por “hooliganismo sexual” y que quienes trataran con desprecio a la mujer debían ser criminalmente responsables. Un comisario del Comité de Justicia llegó a proponer que el impago de la pensión conyugal fuera penado con seis meses de trabajos forzados o un año de prisión, marcar la obligación en el pasaporte y responsabilizar a la administración de su trabajo del pago, pero no llegó a prosperar.[25]

Las medidas, en cualquier caso, no frenaron la tendencia al divorcio y los matrimonios en serie. Uno de los problemas del Código de 1926, a juicio de muchas mujeres, era el reconocimiento de las parejas de hecho, que unido a la anterior eliminación del status ilegítimo en los niños, reducía la protección ofrecida a las esposas legales, pues la pensión del esposo podía ser reclamada también para su amante y el hijo que tuviera con ella. Las mujeres lideraron la carga contra los divorcios a voluntad, exigiendo límites al número de divorcios que podían obtenerse, el castigo a las relaciones extramaritales y restringir la responsabilidad masculina hacia los hijos nacidos fuera del matrimonio. En resumen: demandaban el regreso de una moral sexual que los intelectuales soviéticos habían decidido que las oprimía.

En una carta, diez trabajadoras fabriles afirmaron que sólo la mujer casada o en una pareja de hecho estable tenía derecho a pensión. Las que habían tenido relaciones con un hombre casado no la merecían, y a aquellas que se acostaban con muchos hombres no les darían “ni una migaja de pan.”[26] Otra trabajadora escribió que las mujeres que se acostaban con múltiples hombres no deberían recibir pensión y que “si no sabían quién era el padre, que lo críen ellas (…) esas mujeres no son mejores que prostitutas callejeras y la pensión sólo las corrompería más.”[27]

A finales de 1927 el fenómeno de los matrimonios en serie llegó a tal punto que Tribunal Supremo dictó que cualquier hombre que se casara con el único propósito de mantener relaciones sexuales y luego se divorciara sería criminalmente enjuiciado.[28]

El regreso de la familia y la nueva dependencia femenina

El primer y segundo plan quinquenal supusieron la incorporación masiva de la mujer al trabajo. Sin embargo, la independencia inicial terminaría convirtiéndose en una co-dependencia no muy diferente de la que existe hoy día en muchos países desarrollados. Como explicó Wendy Goldman:

“Los planes quinquenales dejaron a la mujer tan dependiente de la unidad familiar en 1937 como lo estuvo en la década anterior. La proporción de dependencia disminuyó con la incorporación de la mujer al trabajo, pero la dependencia real en la unidad familiar no. Entre 1928 y 1932 los salarios se precipitaron un estremecedor 49%. Como resultado los ingresos per cápita no se incrementaron cuantos más miembros de la familia fueran a trabajar, sino que descendieron hasta el 51% de los niveles de 1928. En otras palabras: ahora se empleaba a dos trabajadores por el precio de uno. Dos ingresos eran ahora necesarios donde antes uno habría bastado. Si el “salario familiar” masculino había reforzado la unidad familiar al asegurar la dependencia de la mujer hacia el hombre, la caída precipitada de los salarios tuvo un efecto similar: ahora se dependía de contribuciones conjuntas para asegurar una calidad de vida decente.”[29]

El Edicto para la Familia de 1944 retiró la validez del matrimonio “de hecho”, prohibió las demandas de paternidad (mayoritariamente efectuadas por mujeres), reintrodujo la categoría de ilegitimidad y transfirió el divorcio a los juzgados, lo que según Goldman supuso una completa retirada del espíritu original de la ley familiar para asemejarse a las peticiones realizadas por mujeres y campesinos.[30]

Gloria a la madre heroína (1944). Imagen de Boston University 

Conclusiones

La concepción del sistema tradicional de familia como opresivo para la mujer ignoraba la protección que éste ofrecía en las condiciones materiales de la época, y su desmantelamiento sin una alternativa que pudiera suplirlo condujo al desastre y la posterior retirada hacia posturas más conservadoras.

Es necesario señalar, sin embargo, que no todos los intelectuales soviéticos asumían la interpretación de Engels en cuanto a la explotación de la mujer en la familia. E.O. Kabo de hecho sostenía la postura contraria: que en la familia se igualaba el estándar de vida a costa de la “explotación” de aquel que ganaba el salario, accediendo a igual consumo pese a la disparidad de ingresos. Concluía así que ante la ausencia de una alternativa social, madres con niños pequeños, ancianos y discapacitados no podrían sobrevivir sin el sistema de apoyo que supone la familia.[31]

Por su parte, Il’ina, una delegada de la provincia de Voronezh, mantenía que a menudo se olvidaba que la familia no sólo era una célula de consumo, sino también de producción. Consideraba que en los hogares infantiles sólo se consumía y que no podían reemplazar a la familia si no adoptaban otras características propias de ésta como su independencia y productividad.[32] Dicho de otra forma: era infinitamente más rentable y efectivo dejar la crianza de los hijos a cargo de las familias que financiar un proyecto estatal dedicado a ello.

Entre las razones de que ideas como las de Kabo fueran ignoradas hubo una dimensión de clase: las mujeres que pujaban por una mayor independencia, como Alexandra Kolontái, provenían de las clases medias y altas, contando con un mayor acceso a diversas oportunidades. Por el contrario, para la mayoría el matrimonio representaba una forma de seguridad y supervivencia que comenzó a desaparecer con el divorcio a voluntad en 1918.[33]

En definitiva, sin una economía moderna y una mayor inversión del Estado en políticas sociales, el divorcio a voluntad y el desmantelamiento de las protecciones tradicionales situaban a la mujer en una situación extremadamente precaria. Y es que como afirmó James Smith, seguidor de Robert Owen, la unión sentimental sin protección o garantías “no supone tanto la emancipación de la mujer, como la emancipación del hombre.”[34]

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Notas

[1] Leon Trotsky, La revolución traicionada: ¿Qué es y adónde ca la URSS?, 2ª edición (Madrid: Fundación Federico Engels, 2001), 121.

[2] Martin Van Creveld, The Privileged Sex, First edition (Mevasseret Zion: DLVC Enterprises, 2013), 91.

[3] Friedrich Engels, El origen de la familia, la propiedad privada y el estado (Madrid: Fundación Federico Engels, 2006), 81.

[4] Ekaterina Mishina, “Soviet Family Law : Women and Child Care (From 1917 to the 1940s),” Russian Law Journal 5, no. 4 (January 1, 2017): 72, https://doi.org/10.17589/2309-8678-2017-5-4-69-92.

[5] Wendy Z. Goldman, Women, the State and Revolution: Soviet Family Policy and Social Life, 1917-1936 (Cambridge, New York and Melbourne: Cambridge University Press, 1993), 51–57.

[6] Goldman, 110.

[7] Federico Engels, La situación de la clase obrera en Inglaterra, trans. JOJ (Marxists.org, 2019), 214–15, https://www.marxists.org/espanol/m-e/1840s/situacion/situacion.pdf; Goldman, Women, the State and Revolution, 29.

[8] Goldman, Women, the State and Revolution, 298.

[9] A Woman Resident in Russia, “The Russian Effort to Abolish Marriage,” The Atlantic, July 1, 1926, https://www.theatlantic.com/magazine/archive/1926/07/the-russian-effort-to-abolish-marriage/306295/.

[10] Goldman, Women, the State and Revolution, 72.

[11] A Woman Resident in Russia, “The Russian Effort to Abolish Marriage.”

[12] Goldman, Women, the State and Revolution, 76.

[13] Goldman, 118.

[14] Goldman, 119.

[15] Goldman, 121.

[16] Goldman, 120.

[17] Goldman, 122.

[18] A Woman Resident in Russia, “The Russian Effort to Abolish Marriage.”

[19] Goldman, Women, the State and Revolution, 177.

[20] Goldman, 177.

[21] Goldman, 177.

[22] A Woman Resident in Russia, “The Russian Effort to Abolish Marriage.”

[23] Goldman, Women, the State and Revolution, 116.

[24] Goldman, 193.

[25] Goldman, 329–30.

[26] Goldman, 233.

[27] Goldman, 233.

[28] Goldman, 298.

[29] Goldman, 316.

[30] Goldman, 340.

[31] Goldman, 46–47.

[32] Goldman, 64.

[33] Goldman, 102.

[34] Barbara Taylor, Eve and the New Jerusalem: Socialism and Feminism in the Nineteenth Century (Cambridge, Massachussets: Harvard University Press, 1993), 208.