Amos del lenguaje. Amos del discurso de género

…pero, en todo caso, lo que demuestra es que hay trescientos sesenta y cuatro días para recibir regalos de incumpleaños…

-Desde luego -asintió Alicia.

-¡Y sólo uno para regalos de cumpleaños! Ya ves. ¡Te has cubierto de gloria!

-No sé qué quiere decir con eso de la “gloria” -observó Alicia.

Humpty Dumpty sonrió despectivamente.

-Pues claro que no…, y no lo sabrás hasta que te lo diga yo. Quiere decir que “ahí te he dado con un argumento que te ha dejado bien aplastada”.

-Pero “gloria” no significa “un argumento que deja bien aplastado” -objetó Alicia.

Cuando yo uso una palabra -insistió Humpty Dumpty con un tono de voz más bien desdeñoso- quiere decir lo que yo quiero que diga…, ni más ni menos.

-La cuestión -insistió Alicia- es si se puede hacer que las palabras signifiquen tantas cosas diferentes.

-La cuestión -zanjó Humpty Dumpty- es saber quién es el que manda…, eso es todo.

Fragmento de A través del espejo y lo que Alicia encontró allí (1871)

Introducción

Patriarcado, violencia estructural, feminicidio, violencia machista, masculinidad tóxica… En el debate público actual encontramos numerosos términos que anteriormente se limitaban a discusiones internas dentro del feminismo. Algunas palabras son de nuevo cuño, otras existían ya en trabajos académicos o eran de uso común pero se empleaban con un sentido distinto. Las hay que se definen de forma estricta, como por ejemplo “el feminismo es igualdad”; algunas cuyo significado es elástico, como emplear machismo para describir desde la discriminación legal hasta la división sexual del trabajo; y finalmente otras cuyo vago significado rara vez es cuestionado, como el término violencia estructural

¿A qué se debe toda esta proliferación de términos que han dominado los debates de género durante la última década?

El cambio de paradigma

Desde la tradición aristotélica se consideraba que la idea u objeto (significado) existía de forma independiente y era expresado por el hablante a través de la palabra (significante). Esta premisa sería cuestionada en un proceso que comenzó con Ferdinand de Saussure y culminó con Jacques Derrida: si los objetos o ideas existían fuera de los significantes, debía haber traducciones exactas entre distintas lenguas. Sin embargo, las traducciones a menudo se topan con palabras sin equivalencia en la lengua traducida, o que pueden ser similares pero no iguales, por lo que a menudo se recurre a aproximaciones. La unión entre el significado y el significante no correspondería así a una realidad independiente, sino a la convención social. No obstante, ha de clarificarse que no se niega la realidad misma, sino el acceso que tendríamos a ella a través del lenguaje y las limitaciones resultantes.

La importancia de estas conclusiones en cuanto al debate cultural en asuntos de género (entre otros) son significativas: si nuestro acceso a la realidad se produce a través del lenguaje, controlar y manipular el lenguaje puede transformar la forma en que entendemos la realidad. Se lograría así no sólo la victoria en la guerra cultural, sino también en el sistema de reglas donde impacto del lenguaje es más poderoso: la ley. 

En este artículo presentaré algunos de estos términos y cómo se emplean para limitar nuestra forma de entender la realidad.

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Propaganda y género. El caso de España

Fotografía de Sergio Pérez en «La oda al feminismo de Carmen Calvo», Última Hora, 29 de abril de 2019

“Cuatro periódicos hostiles son más temibles que 1.000 bayonetas”

Atribuida a Napoleón

La palabra propaganda suele invocar imágenes relacionadas con la guerra o con regímenes totalitarios. En este artículo, por el contrario, veremos cómo también es utilizada por gobiernos democráticos durante períodos de paz, empleando como ejemplo el sesgo político y mediático en torno al discurso de género en España. Primero definiré el término y sus principales características, para después explicar cuáles son las técnicas más empleadas, y finalmente el contexto social que la favorece.

¿Qué es la propaganda?

Definir la propaganda no es fácil. Hay casi tantas definiciones como autores,[1] y existe desacuerdo en cuanto a sus matices. Como punto de partida propongo utilizar la ofrecida por el diccionario Merriam-Webster: “la propagación de ideas, información o rumores con el propósito de ayudar o perjudicar a una institución, causa o persona.” 

Como se indica en el documento Técnicas de propaganda, para evitar una definición demasiado amplia, podemos circunscribir la propaganda a cinco rasgos fundamentales:

  1. Es ideológica. Es decir, intenta vender un dogma o sistema de creencias
  2. Utiliza los medios de comunicación de masas.
  3. Oculta información. Ya sea la fuente del comunicado, su objetivo, el otro lado de la historia (especialmente relevante en nuestro caso), las técnicas utilizadas para enviar el mensaje o los resultados de la propaganda, de ser exitosa.
  4. Busca la uniformidad. Pretende establecer creencias, actitudes y/o comportamientos comunes. 
  5. Elude el proceso de razonar. Apela a la emoción, no a la razón.[2]

De esta forma se excluyen por ejemplo la mayoría de anuncios donde se pretende vender un producto, y no necesariamente una idea o sistema de creencias. Si bien como ya se indicó y veremos más adelante, no hay necesariamente acuerdo entre diversos autores, y la Real Academia Española por ejemplo sí incluye la compra y venta en su primera definición.

Partiendo de estos puntos, ¿podemos enmarcar las acciones del feminismo hegemónico (la corriente dominante del movimiento) como propaganda? No cabe duda de que propaga ideas o información para impulsar una causa, sus acciones son decididamente ideológicas, hacen uso de los medios de comunicación masivos (por ejemplo los diarios digitales) y buscan, al menos hasta cierto punto, la uniformidad de pensamiento y comportamiento. Esto último es algo que caracteriza a la mayoría de los sistemas de creencias. Por ello considero más relevante examinar los dos aspectos que nos quedan: si se oculta información o se elude el proceso de razonar.

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Deshumanizando al varón (fragmento). Revisando los términos “patriarcado” y “machismo”

Esta entrada corresponde al capítulo “Cambiando el paradigma: del patriarcado al sistema de roles de género” del libro Deshumanizando al varón, disponible en Amazon.es y Amazon.com (Latinoamérica).

La palabra “patriarcado” se emplea de tres formas distintas pero complementarias: para definir un sistema que oprime a las mujeres en beneficio de los hombres, donde el poder se encuentra copado mayoritariamente por hombres, y que asigna roles de género a hombres y mujeres.

El primer uso de la palabra, referente a la opresión,[1] debe rechazarse porque como hemos visto y seguiremos viendo a lo largo de estas páginas, no existe un sistema que perjudica a la mujer y beneficia al hombre de forma unidireccional. En realidad el sistema perjudica a ambos sexos de forma diferente en beneficio del grupo, al igual que les otorga ventajas (o privilegios) en distintas áreas. Por lo general el hombre recibe un mayor estatus, y la mujer una mayor protección.

El segundo uso de la palabra, referente a que el poder está ocupado mayoritariamente por hombres, lo rechazo por no corresponderse con la palabra empleada. La catedrática en Estudios de Género Alicia Puleo define el término patriarcado de la siguiente manera:

La antropología ha definido el patriarcado como un sistema de organización social en el que los puestos clave de poder (político, económico, religioso y militar) se encuentran, exclusiva o mayoritariamente, en manos de varones. Ateniéndose a esta caracterización, se ha concluido que todas las sociedades humanas conocidas, del pasado y del presente, son patriarcales.[2]

El término “patriarcado” significa literalmente “gobierno de los padres.” Al contrario de lo que afirma Puleo, ésta ha sido la definición establecida por la antropología desde el siglo XIX hasta finales de los años 70 en el siglo XX, y en la sociología desde Max Weber. No serían estas disciplinas, sino la teoría feminista, quien equiparó el término patriarcado con el dominio del hombre en general (y no necesariamente de los padres), siendo la primera Kate Millet en 1970 con su obra Sexual Politics.[3]

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La cultura del victimismo y los problemas del varón. ¿Cómo identificar la reivindicación legítima?

Una mujer denuncia haber sido víctima de la trata, otra protesta porque le sirvieron una fanta y a su novio una cerveza cuando pidieron lo contrario. En algunos círculos ambas son víctimas, de distinta gravedad como es obvio, pero víctimas al fin y al cabo. Para la mayoría de nosotros, por el contrario, el segundo escenario es un claro caso de victimismo. Aunque podemos separarlos de forma intuitiva, no existen parámetros que determinen quién puede o no considerarse víctima, pues cada sociedad e incluso grupos dentro ella establecen la línea en un punto diferente.

Este artículo tratará de identificar dónde se encuentra esta separación para la mayoría de nosotros en materia de género, a fin de diferenciar entre las reivindicaciones legítimas y las que emanan del victimismo. Aunque se utilizarán ejemplos referidos al feminismo o a cuestiones raciales por ser los más  abundantes y conocidos, la finalidad es evitar que los reclamos en cuanto a problemas masculinos terminen cometiendo los mismos excesos. Ambos sexos sufren de discriminación y problemas específicos, pero tan perjudicial puede ser el victimismo como rechazar todas las reivindicaciones etiquetándolas de tal forma.

Para sentar las bases de esta entrada me basaré en los artículos de Jason Manning y Bradley Campbell “Microaggression and Moral Cultures” (Microagresión y cultura moral) y “Campus Culture Wars and The Sociology of Morality”(Guerras culturales de los campus universitarios y la sociología de la moralidad), que terminarían expandiéndose en el libro The rise of victimhood culture (El surgimiento de la cultura del victimismo). Lo que leerán aquí será por necesidad una versión simplificada, de modo que recomiendo consultar los artículos originales a quienes deseen una explicación más detallada de los conceptos que aquí se discuten.

Las culturas del honor, la dignidad y el victimismo

Los autores señalan que las sociedades occidentales han pasado de una cultura del honor a una de la dignidad, pero que recientemente está surgiendo un nuevo tipo de cultura para dirimir conflictos: la del victimismo. Veamos en qué consiste cada una:

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Teoría de la violencia propietaria materna (II): explicando la excepción estadounidense

Nota: se trata de una teoría ficticia, como indiqué en la primera parte y explicaré al final del texto. Los datos, en cambio, son correctos salvo que se indique lo contrario.  

En el artículo donde introduje la teoría de la violencia propietaria materna, o terrorismo materno, realicé la siguiente afirmación: “en Estados Unidos, entre los años 2001 y 2006, el 70,8% de los niños asesinados por uno de sus padres lo fue a manos de su madre”. Pues bien, el dato es incorrecto. Ese porcentaje incluye no sólo los filicidios sino también las muertes por negligencia.

Dado que los informes de maltrato infantil del Departamento de Salud y Servicios Humanos del gobierno de Estados Unidos no separan los datos según se trate de negligencia o abuso, he tenido que acudir a otra fuente: un estudio que analizaba los filicidios en un período de 32 años y que se basaba en los arrestos realizados.

El estudio indicaba que el 57% de los agresores habían sido varones, y el 43% mujeres. Sin embargo, cuando delimitamos los asesinatos a los progenitores y excluimos a las víctimas mayores de 18 años (pues el filicidio no equivale necesariamente a infanticidio), los porcentajes casi se igualan, con los padres representando el 50,7% y las madres el 49,3%.

Aunque estas cifras en apariencia no apoyarían la teoría de la violencia propietaria materna, voy a explicar por qué en realidad sirven para confirmarla.

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